miércoles, 31 de enero de 2007

PODRÍA SER TAOISMO


"La naturalidad consiste en actuar siguiendo la línea de menor esfuerzo y esperando el momento de retorno a la tendencia deseada"


- Hegel -








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domingo, 28 de enero de 2007


CLASE AL AIRE LIBRE


Una mañana de invierno, practicando con el doctor Kim en los montes de El Pardo cerca de Madrid, andábamos a vueltas con las posibilidades creativas de un movimiento de Tai Chi llamado: "Las manos se mueven como nubes". Ante mis muestras de desagrado por tanta repetición y su resistencia a enseñarme ejercicios nuevos dijo el señor Kim:

- "No debes tener prisa en tu aprendizaje. Te aseguro - aunque todavía no lo puedas ver - que lo importante de verdad es el camino. En él están las sorpresas, las pruebas, lo diverso...".

Mientras decía esto, sus manos describían magnéticos arabescos girando increíblemente alrededor de sus bien lubricadas muñecas, dándole una dimensión totalmente diferente al movimiento que yo creía haber desarrollado hasta su límite.

- "Cualquier forma de las más remotas escuelas que quieras aprender tiene un principio y por consiguiente un final - continuó -. No creas que el conocimiento masivo de estilos y movimientos te llevará antes a cambios significativos en tu evolución interna. Enfréntate al adusto roce de la monotonía de los entrenamientos con la voluntad de extraer experiencia. Pero, ojo, sin plazos. No olvides que las inseparables compañeras del verdadero buscador son la humildad y la paciencia."

Dos bocadillos de pan integral con miel y un termo lleno de una mezcla de Gingseng con otras aromáticas hierbas coreanas muy calientes, esperaba en la mochila para reanimarnos. Recuerdo, mientras dábamos cuenta de todo ello, el vapor de nuestro aliento mezclándose con el de la infusión. Me sentía lleno de agradecimiento hacia aquel ser humano que confiaba en mí y desmenuzaba sus conocimientos para hacérmelos entender. Le confesé, desnudando mi alma:

- "Señor Kim, nunca me separaré de usted. Quiero seguirle a todas partes y estar aprendiendo siempre de sus enseñanzas. Usted será mi maestro."

Me miró divertido por encima de sus pequeñas gafas redondas empañadas por el vaho y subiéndose el cuello del chaquetón alrededor de su inseparable bufanda, dijo sonriendo:

-“¿Seguirme a todas partes? ¿A mi?!Y con el cargo de maestro además... ¡Voy a explicarte como se entiende en Oriente esa relación tan especial. Al principio el alumno vuelca todas sus dudas en esa persona y acepta ciegamente sus opiniones. Años más tarde comienza a cuestionar - con todo el derecho - lo que va oyendo a su guía; en ese momento debe empezar a hacer mentalmente las maletas.
Con la elegancia y el natural acuerdo del árbol y su fruto maduro que llegado el momento se desprende solo, así debe consumarse la separación. Esta no tiene por que ser definitiva. Después de todo el maestro siempre irá por delante por sus años y su experiencia: "Ve más un anciano tendido que un joven de pie", dice el refrán.
De una manera similar, también a la propia familia debes saber identificar el momento de dejarla, para seguir formándote tú o fundar tu propia dinastía.
En cualquier caso, la pérdida o alejamiento del maestro es una orfandad muy dolorosa pero, al fin y al cabo, él también es un ser humano con un destino a cumplir y llegado el caso, la resistencia del alumno a la desvinculación le aporta un peso añadido que no beneficia a nadie.
"Recompensa mal a su maestro aquel que se empeña en seguir siendo siempre su discípulo". Así dijo Friederich Nietzsche, un gran maestro de la cultura a la que tú perteneces. Procura no olvidarlo.


Salvador Palomo - 2002

viernes, 26 de enero de 2007

VIAJAMOS JUNTOS


Creo que podría transformarme y vivir con los animales. ¡Son tan tranquilos y mesurados!
Me complace observarlos largamente.
No se afanan ni se quejan de su suerte.
No se despiertan en la noche con el remordimiento de sus culpas.
No me aburren discutiendo sus deberes para con Dios.
Ninguno está descontento, a ninguno le enloquece la manía de poseer cosas.
Ninguno venera a los otros, ni a su especie, que cuenta con miles de años de existencia.
Ninguno es respetable ni desgraciado en toda la ancha Tierra.



- Walt Whitman -







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lunes, 22 de enero de 2007

LO RECUERDO CON AFECTO Y RESPETO



Ya va para siete años que realicé esta entrevista y me parece que fue ayer por lo sorprendido que me dejó. A día de hoy, al revisarla, veo sus respuestas cargadas de sabiduría y me alegro de haber conocido a un ser humano tan peculiar. Estoy seguro de que publicándola, este modesto blog adquiere categoría por lo atemporal del saber que derraman sus respuestas.
Querido Sifu, no sé donde estarás ahora pero no te olvidaré.


APRENDIENDO DEL DOCTOR GASPAR GARCÍA.

Peregrinando tras el conocimiento viajo a Marbella en busca de este joven maestro, que compatibiliza el ejercicio de la medicina con la enseñanza de antiguas técnicas respiratorias chinas.

La clínica Buchinger, que es donde ejerce, se encuentra en las afueras de esta ciudad que se caracteriza por su clima bonancible durante todo el año. En el selecto ambiente de este afamado establecimiento, la eficacia europea se aprecia desde la misma entrada. Rodeando el lugar, la abundante vegetación de los jardines colorea el silencio de permanentes tonos verdes.

El doctor Gaspar García junto a otros cualificados profesionales, cuida de la salud de los clientes. Él, concretamente, ejerce la acupuntura, cursos de manejo del estrés y enseña Luohan, una forma de Qi Gong (ejercicios originarios de China de ventilación pulmonar e incremento de la energía interna) en este centro de salud especializado en ayunos terapéuticos, enfermedades psicosomáticas y medicina preventiva.

He llegado temprano a la cita. Una joven recepcionista, perfectamente bilingüe y atenta, me invita a sentarme en los mullidos sillones del hall de entrada. Los colores predominantes son discretos y un cierto aire cinematográfico ¿Visconti quizá? ayuda a dejarse persuadir por la indolencia.

Entre los ventanales, pueden verse a los huéspedes de la clínica pasear embutidos en blanquísimos albornoces de camino a las saunas, las salas de masaje o al gimnasio. Algunos llevan una ligera sonrisa más interior que exterior y otros pasean displicentes con un periódico bajo el brazo, según van o vienen de reconciliarse con su cuerpo en las distintas dependencias. Me encuentro bien en este ambiente de tranquilidad y orden.

Aparece Gaspar. Pide disculpas por el retraso, que no habrá llegado al par de minutos, y me conduce a su despacho-consulta, explicándome los fines del Centro y los métodos que usan. Tras una breve presentación por mi parte comenzamos la entrevista.

Gaspar, ¿cómo y cuando entra China en tu vida?

Pues no fue exactamente China, pero fue Oriente y de la mano de mi padre cuando yo era jovencillo allá en Cuba, donde nací. En los años sesenta él practicaba yoga, tendría yo siete u ocho años. Era una persona con una gran espiritualidad y una gran constancia. Años más tarde salimos de Cuba para asentarnos en Estados Unidos y a los dieciséis años empiezo a practicar artes marciales, Kung fu, con una tremenda buena suerte ya que mi primer maestro fue una persona de una gran vida interior y fuerte misticismo. Este misticismo era llevado hasta tal punto que en mis viajes por el mundo, como seleccionador nacional o como divulgador por Europa de este Arte marcial, nunca he visto una academia donde se comenzarán los entrenamientos con una oración en la que pides el desarrollo físico, mental y espiritual.
El entrenamiento, sin embargo, era poderoso y combinaba perfectamente el crecimiento interior con los logros físicos. Aquí conocí el Qigong como una rama esencial e imprescindible de los aspectos más altos del Kung fu y, como te digo, todo esto por suerte, pues creo que es fundamental el primer maestro para tu posterior evolución y yo tuve uno excelente. Su nombre es Frank Primicias, muy ligado, igual que yo, a Paramahamsa Yavananda. Luego he practicado con varios profesores hasta llegar al que más me ha influido a nivel técnico en ambas disciplinas, el Kung Fu y el Qigong: el Maestro Chen Yong Fa, tataranieto del fundador de mi estilo cuyas enseñanzas tanto bien me han hecho a mi y a mis alumnos y quien estoy profundamente agradecido.
Yo siempre busco la esencia de las cosas a través de la práctica. Esta, a su vez, propicia la experiencia, la cual, desde mi punto de vista, es una herramienta imprescindible para armar ese concepto que llamamos conocimiento. Se puede decir que el maestro refina esta práctica y la conduce de una manera efectiva. No es lo mismo que alguien que lo haya experimentado te diga: "Para que tú puedas realmente sentir la energía tienes que dejar caer los hombros, relajar el pecho, y flexionando ligeramente las piernas, utilizar la respiración". Si no tienes quien te oriente quizá puedas conseguirlo tú solo cuando entrenes cuatrocientas horas, cuatrocientos años pero el maestro acelera ese proceso.

De acuerdo completamente. Pasemos ahora a la segunda pregunta: ¿Qué ha supuesto, o supone, para ti personalmente el Qigong? ¿Cual es su importancia en tu vida?

Desde lo más básico y lo más yin, que es el cuerpo en el aspecto terrenal de salud, hasta lo más yang y lo más elevado, entendido como sabiduría. Desde mantenerme sano físicamente, fuerte, elástico, para poder usar el cuerpo en cuestiones de más trascendencia, hasta esa misma búsqueda de la paz y la felicidad. Porque detrás de todo esto está la búsqueda de la felicidad. Tengo un poema en el que digo que, básicamente mis piernas permiten que mi alma suba al cielo. En una palabra: debo lo que soy en mi búsqueda, al ejercicio controlado del Qigong dinámico y del estático o de meditación.
La conversación transcurre tranquila, iluminada por la luz gris perla que entra del jardín, donde el cuidado césped de un verde “Cezanesco”, rodea de color a las altas y pacificas palmeras mediterráneas.

¿Cual es tu actividad en estos momentos? Qué tiene más interés para ti ahora.

Soy médico. Ejerzo la acupuntura aquí en la Clínica y también doy clases de Qi Gong y Kong Fu. También, mediante el Ayuntamiento de Marbella, doy clases tres días a la semana en la Escuela Municipal de Deportes. He formado unas buenas promociones de instructores que en este momento enseñan el Luohan en distintas localidades de la Costa del Sol. Al margen de esto soy Vicepresidente de la Federación más importante del mundo, que es la World Academy Society Medical of Qi Gong que tiene su sede permanente en la Universidad de Medicina Tradicional de Pekín. Te adelanto como primicia que me acaban de proponer que organice el Congreso Mundial de Qigong de esta sociedad., el más grande evento de esta especialidad en el mundo, un gran desafío porque es además la primera vez que se realice fuera de China y sería para el cuarto trimestre de este año.
Otro importante interés mío es el manejo y control del estrés. Llevo diez años aquí, en la clínica, impartiendo cursos sobre esto específicamente. Como resultado del análisis y seguimiento de esta patología, he creado un programa que se llama “Energy Management for Stressed Manager”(Manejo de la energía para gestores o empresarios estresados) y lo último que estamos haciendo desde los Centros de Profesores de la Costa del Sol y de Málaga ha sido estructurar e impartir un curso que se llama Smart Living Program (Programa de vida inteligente) y que se les ofrece a los maestros de escuela o profesores de instituto y está reconocido y subvencionado por la Junta de Andalucía. En este curso damos a conocer diversas técnicas de relajación, de respiración y hacemos hincapié en la importancia de la alimentación y su incidencia en los estados de ánimo y en la calidad de vida.
Para terminar con esta pregunta te hablo un poco del Choy Lee Fut que es el otro campo mío de interés. Es éste el estilo de Kung fu que más se practica en el sur de China. Procede de una manera directa de las enseñanzas de Bodhidarma, un maestro que en el siglo V llega a China e induce a sus monjes a fortalecer el cuerpo para mejorar la práctica de la meditación.
Este ser iluminado procede de una India esplendente, donde la sociedad se divide en cuatro estratos muy definidos o castas. La base la componen los parias, los desheredados, las gentes sin aspiraciones. La siguiente es la formada por los comerciantes, que trafican las mercancías, promueven el intercambio y se preocupan exclusivamente de los bienes materiales. A continuación los guerreros y por último los místicos, los hombres de dios. Los brahmanes. Pues bien, esta casta guerrera que se llaman los chastrias, no es una casta guerrera en términos de ir a matar a los demás, sino que es la casta de Arjuna y cuando en el Bagabadghita este Marte hindú tiene que matar a sus parientes, estamos hablando de las propias faltas que nosotros tenemos y que nos impiden acercarnos al ideal de perfección, la envidia, la cólera, el deseo, la pereza.
Se entiende por guerrero aquel que siempre está alerta, en guardia contra estos enemigos internos; es leal, mantiene su cuerpo y sus armas limpias y sobre todo, nunca se rinde. Ni en lo espiritual ni en lo físico. Es un ser que se interroga a si mismo y se impone metas morales de dificultad creciente. Entrena su cuerpo y lo mantiene elástico y ágil, calma su mente, sosiega su corazón y eleva su espíritu.

Este es el sentido originario de las Artes Marciales y que parecen perderse en su enseñanza actual. Y es que al parecer, no existe en la sociedad actual el concepto de maestría, aquello de “maestro relojero” o el maestro zapatero o de cualquier oficio, que amaban su función y se tomaban el tiempo necesario para realizarla. Los chinos dicen: “La obra bien hecha está en el descanso”. Es decir, una adecuada gestión del tiempo y la debida atención a sus ciclos.

¿Cual es la característica del sistema Luohan?

Para una aproximación pueden servir la descripción de sus cuatro formas, cada una con sus características, dentro de un sistema muy estructurado.
La primera que se llama “Las manos de los dieciocho Lo han”, mueve la energía a través de un trabajo muscular de estiramiento y torsiones, sobre todo de columna vertebral, para drenar y abrir los canales internos. Esta primera forma es muy vigorosa y muy física.
La segunda forma -continua diciendo- se llama “Pequeño Lo han” tiene también unas ejercicios de estiramiento más suaves y circulares, aquí se emparenta de cerca con el estilo Yang de Tai Chi, y aquí es la respiración la que mueve la energía, mientras en la primera forma era el movimiento.
La tercera forma se llama “Gran Lo han” y son solo posturas meditativas, el trabajo de la órbita microcósmica, el trabajo de los cinco elementos pero desde posiciones de meditación y ahora es la mente la que mueve la energía. Se dice que la mente es el amo de la energía y la energía es el amo de la sangre.
Y la última forma es Lu shi que significa “Sin límite”. Aquí entramos en la más marcial de las cuatro. Mediante movimientos de combate movemos, desarrollamos y almacenamos la energía de esta manera absolutamente distinta de cómo hasta ahora -en este momento, acompañando la explicación, Gaspar se levanta y con una sorprendente precisión y agilidad, esboza unos movimientos. Me resulta paradójico ver cómo hace esto enfundado en su bata blanca de médico, sabiendo que está muy entrenado en artes de combate-. Podemos decir – prosigue – que, a grandes rasgos, así está constituido el riquísimo y complejo estilo Lo Han por el que me preguntabas.

Desde tu punto de vista la práctica del Qi Gong ¿es una experiencia creativa o mimética?

Toda creación artística requiere el dominio de una técnica. De tal forma que la repetición y la práctica continuada son imprescindibles. Voy a describirte las cuatro reglas del aprendizaje:
La primera “Observa”, la segunda “Sigue” o emula al profesor, la tercera “Modifica” es decir cambia lo que tu haces con lo que hace el profesor, adapta a ti lo que aprendes, y la cuarta regla dice”Olvida”, es decir deja fluir libremente y permite que lo que has copiado se adapte a ti.

Nietzche considera fundamental el poder sobre uno mismo para mejorar en todos los órdenes de la vida. Entonces pregunto ¿es el Qigong este poder o es parte de la búsqueda del mismo?

El Qigong es una de las herramientas para que puedas lograr un equilibrio físico, mental y espiritual. Es como una barca que te ayude a cruzar el río. Cuando estas en la otra orilla no te llevas la barca contigo, ella se queda mientras tú sigues adelante. Para hacer efectivo ese dominio sobre uno mismo debemos comenzar por el control de la respiración y la toma de conciencia del Presente a todos los niveles.

Gaspar ¿el Qi Gong busca exclusivamente los límites físicos o puede considerarse una experiencia meditativa pura?

Los chinos dicen “Pensar en una cosa para olvidar las mil cosas”. Por tanto el Qi Gong es una forma de meditación. Y en una sociedad que vive fuera de su centro, el que nosotros reservemos, por lo menos 15 minutos por la mañana y por la noche nos ayuda a restablecer el nuestro desde estos espacios de silencio y reflexión.

Con no poco esfuerzo por mi parte damos por finalizada esta charla con el maestro Gaspar García. Un hombre amable y extrovertido que desprende energía, conocimiento y amor a la Vida.



Marbella 2000/Salvador Palomo









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sábado, 20 de enero de 2007

PALABRAS DE CAMBIO




Encuentro con mucha más frecuencia de la deseada que la gran mayoría de las personas que me premian con su confianza para iniciarlas en el descubrimiento de su propio Tai chi no conocen otra forma de respirar que la superficial o torácica, padeciendo las consecuencias correspondientes.
Con todo el afecto les guío en la reorientación del aire hacia la parte baja de sus pulmones pero sé que, salvo muy escasos iniciados, nadie le dará a esta discreta sugerencia la importancia que realmente tiene.
Recuerdo, hace casi veinte años, una conversación con mi Maestro, el respetable profesor japonés Yosuke Yamashita, 8º Dan del estilo Goju Ryu con más de medio siglo de práctica continua de Kárate a las espaldas (arriba en la foto). Tuvo lugar en plena calle Echegaray de Madrid, muy cerca de la Puerta del Sol, donde tiene su dojo o sala de entrenamientos.
Era una tarde de la inestable primavera madrileña en que la contaminación se deja vencer por la fresca brisa que baja de la sierra del Guadarrama, se ennoblece recorriendo los jardines del Campo del Moro del Palacio Real y se reparte luego por el centro de la bullente urbe.
Subido en la pequeña acera de la citada calle, Yamashita se dejaba preguntar por aquel joven Cinturón Negro impaciente y fogoso, sobre la importancia de la respiración en el Kárate. Según se me alcanzaba entonces, en cualquier arte de combate lo único esencial era la técnica y la velocidad.
Me miró calmadamente, con aquellos impenetrables ojos de iris obscuros y corneas blancas como el jade, y me dijo en su sempiterno medio español:

"Respiración... importante, no solo para Karate. Si cambia forma de respirar, cambia manera de pensar y también forma de ser". Y remató tajante con un gesto sesgado de su mano abierta diciendo: "Seguro".

Cumpliendo con mi obligación de alumno occidental, puse cara de acabar de oír misa mientras, para mis adentros, pensaba que no sería para tanto. Aquello no lo había leído yo ni en periódicos ni en libros -subrayo que hace más de veinte años-, ni tan siquiera en la revista "Muy interesante", que ya era decir.
Con esta nueva meta continuaron los entrenamientos. Pasaron los meses y los años, se cerraron unos ciclos y se abrieron otros. Hasta que un día, encontré la perspectiva suficiente para apreciar los resultados de la disciplina de la regulación respiratoria. Tomé conciencia de que se habían caído de mi vida las malditas muletas del tabaco y el alcohol. Ni vinito con la comida, ni cervecitas con los amigos, ni el cigarrito de "después de". Nada. No por ponerlas en diminutivo son menos dañinas o alienantes estas drogas.
¿Hasta que punto es consecuencia esto del cambio de forma de respirar? No lo sé ahora y nunca lo sabré. Pero una cosa está clara: no me conformé con los ejercicios de respiración de clase, es decir una sesión de diez minutos dos días a la semana. He sido plenamente consciente de que quería modificar mi ciclo respiratorio y aproveché el tiempo realizando respiraciones completas en cualquier circunstancia: en las salas de espera, tomando el sol en la playa, o conduciendo. Así, de paso que combato al estrés y mejoro mis digestiones, obtengo la claridad mental suficiente para dar constantemente gracias a la vida.
Tan simple como tomar aire. Y perseverar.

Salvador Palomo - agosto de 2001.





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miércoles, 17 de enero de 2007

TEORÍAS


Perfeccionar la energía sirve para el nacimiento del Qi, perfeccionar el Qi es para el nacimiento del espíritu, y perfeccionar el espíritu es retornar al vacio.



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¿DE QUÉ HABLAMOS CUANDO DECIMOS TAICHI?


- Son secuencias de movimientos que se ejecutan fluidamente a una velocidad que nos permite estar atento a todas las partes de nuestro cuerpo.

- Es una actividad motriz relacionada con la polaridad de los principios del Yin y el Yang.

- Es un arte "hijo" de las enseñanzas taoístas.

- Danza lenta de transformación de la energía.

- Es una serie de ejercicios armoniosos provenientes de la cultura física tradicional china.

- Es "como el Yoga pero moviéndose".


Podemos seguir tirando de biblioteca o de las definiciones que hemos oído más o menos certeras, más o menos ciertas, pero lo verdaderamente importante a mi juicio es la pregunta ¿Entreno lo suficiente para que surja mi propio concepto? A veces, los profesionales de la enseñanza del Taichi, descuidamos lo que trasciende a la práctica individual o colectiva de las antiguas formas. Me explico:

Desde mi punto de vista, enseñar o practicar Tai chi no es pertenecer a una elite que posee el secreto de la gestión del tiempo y el espacio, si no más bien se trata de aproximarse humildemente a las virtudes esenciales de esta disciplina china, tanto la flexibilidad como la paciencia, en todas nuestras actividades y en los sigilosos combates diarios contra la soberbia, la furia o la prepotencia.

Dice el Tao Té Ching: "El Tao que se expresa con palabras no es el verdadero Tao". Así pues, propongo yo, el Taichi que se expresa con palabras no es el verdadero Taichi.



Por lo tanto, sigamos practicando sin forzar ni olvidar.




Noviembre del año 2000






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lunes, 15 de enero de 2007

YOGA EN MÁLAGA


Hablando de "las tentaciones" en una pelicula de I. Bergman se dice, citando uno de los libros sagrados de los cristianos:
"No podrás evitar que un pájaro pase sobre tu cabeza pero sí puedes impedir que anide en tu pelo".

Hoy añado la entrevista a un hombre que lleva decadas enseñando Yoga en Málaga. Fue una experiencia formativa y muy refrescante.

ENTREVISTA A ENRIQUE MOYA

“Uno de los hijos de Vairócana, un rey hindú de nombre Mahabali, perdió la vida en una batalla y se vio ante la opción de ir al cielo con cien tontos o al infierno con un sabio. El monarca eligió la segunda alternativa diciendo:”Con un sabio no me será difícil hacer del infierno un cielo, pero con cien tontos el cielo mismo sería un infierno”.
(Esta historia pertenece al Rig-veda, el más antiguo documento de la literatura india, datable entre los siglos XII y VII a.d.C.)


Las mágicas y misteriosas razones del azar, trajeron el día oportuno a mi vida, las primeras noticias de este veterano yoguin que ha iniciado a muchos en el camino del antiquísimo Yoga, la disciplina hindú, hija del silencio y la voluntad.
Hace años, una ex alumna suya –fugaz transeúnte en el incesante trajín del alma de este narrador- y aspirante a monitora de este arte me habló fascinada de él. A ella la olvidé, pero no así la encomiable opinión que me dio sobre Enrique. Con posterioridad, al aceptar la agradable tarea de estas entrevistas, decidí averiguar algo más acerca de este sereno hierofante.

Tras un contacto previo, quedamos una mañana en su “âsram”, que en sánscrito significa: “Lugar de reunión de aspirantes a la espiritualidad”.

- La primera pregunta es ¿Cuál fue el primer contacto con el Yoga?

Mi primer contacto fue en Madrid a través de mi amigo Danilo que es, a mi entender, uno de los mejores profesores de Yoga de España. Yo estudiaba Economía y él era compañero mío. Un día me animó a asistir a una clase que daba un profesor inglés que se llamaba David y me gustó bastante.
Dos o tres semanas después nos dio la clase una chica mexicana de nombre Málati. Ahí comencé a entender el “tempo” en la enseñanza de este arte. El ritmo que supo darle esta mujer a su enseñanza me abrió el deseo de aprender y practicar hasta tal punto que, posteriormente, dejé la carrera y hasta hoy.

¿Hay alguna relación entre Yoga y ayuno?

Los yoguis al cuerpo físico le llaman literalmente“el cuerpo que esta hecho de comida”, esto te hace tomar conciencia de la importancia que les dan a la alimentación. Y ¿cual es la mejor alimentación? Pues es tan sencillo como decir que es la más cercana y natural a uno mismo. Los “yoguis”, sin ser estrictos, recomiendan una dieta ovolactovegetariana.
El ayuno... bueno, más que el ayuno, la atención a la dieta, es muy importante porque el Yoga es un viaje de conocimiento y experiencia. Y los yoguis quieren que en ese viaje el cuerpo esté lleno de salud, fuerza y vitalidad. De esta manera si uno tiene una intoxicación, recurrir al ayuno obliga al cuerpo a que elimine esa intoxicación.
Por otra parte, es de común conocimiento entre los yoguis que no todo el mundo tiene que hacer ayunos. Tienes que conocer, eso si, tu corporeidad en todos los registros posibles. Ayunar es desde luego una práctica aconsejable, pero siempre de una manera controlada y vigilada.

Hablemos de la figura del maestro.

Yo he tenido diversos maestros, pero hay una persona que a mí me inspiró la vía del Yoga. Fue quien supo infundir en mi “ánimus” la semilla correcta para encontrarme a mi mismo en este camino de conocimiento y vivencias y que además fue, curiosamente, quien me entregó el título de profesor de Yoga: Swami Chidananda. Este hombre es un ser de una calidad humana especial. Vive en la India y está totalmente volcado en la ayuda a los demás, construyendo hospitales y escuelas para los más pobres. Solamente escucharle, verle andar o sentirle respirar o leer lo que escribe ya es gratificante y como digo tuve la suerte de tenerle de inspiración.
Pero como te digo he tenido muchos maestros porque soy una persona a la que le gusta tener un enfoque plural de las cosas y por lo tanto también del Yoga. De esta manera, he estado con escuelas de Yoga cuyas prácticas son muy precisas y “físicas”entre las que destacaría la enseñanza de Nil Hahoutoff.

En una línea distinta tuve la suerte de conocer a Krisnamurti. Estuve en el verano de 1977 en Suiza haciendo un curso con él y la experiencia fue grandiosa.
También tuve la suerte de conocer a Swami Satyananda, y recibir parte de su profunda y amplia enseñanza a través de mi buen amigo Danilo Hernandez.
Así mismo, destacaría el conocimiento del maestro Babakar Khane y su original enseñanza, y en estos últimos cuatro años he contactado con el maestro Dhiravamsa al que he tenido la suerte de invitar varias veces a dirigir cursos de meditación Vipassana aquí en Málaga.

He intentado equilibrar la precisión técnica y un fondo, un ánima para obtener una densidad que sea valiosa, auténticamente formativa y que cumpla los dos aspectos que yo considero fundamentales en el Yoga: crear salud en todas las áreas del ser humano y darle libertad a través del conocimiento de sí mismo.

“El educador forma a su aprendiz como el mar a los continentes, retirándose”. ¿Está cambiando la relación maestro / alumno?.

En la tradición del Yoga se habla de maestros que, tras un número determinado de años de práctica, echan al alumno si el maestro considera que ya no está aprendiendo. Digamos que lo invita a irse, a madurar por si solo.
Creo que está más cerca de lo verdadero el que te enseña a despertar el maestro interior que hay en ti. El que con su ejemplo, con sus prácticas, con su dedicación, te muestra el camino pero no te hace dependiente de su persona.

-¿Está más cerca el Yoga de la gimnasia psicológica que de una actividad meramente física? Creo que sería abyecto considerarlo deporte.

Efectivamente no es un deporte. De hecho se diferencia de casi todo en algo que voy a decir: El Yoga se hace para no mostrarlo. Es algo que haces exclusivamente para ti. Esto te da una relajación enorme a la hora de su práctica. Lo haces para que te dé salud, para que te dé equilibrio... y lo que se muestra son los resultados en tu vida, no la práctica.
Antiguamente las clases de Yoga eran individuales es decir, el maestro veía la constitución física, emocional y psicológica del alumno y le enseñaba unas determinadas prácticas específicas para el momento en que se encontraba. Hoy día esto es muy complejo y aunque la práctica sea colectiva, el profesor no debe olvidar la individualidad de cada alumno.


-Una revista de Barcelona encabezaba un artículo sobre Yoga definiéndolo como deporte para vagos. ¿De verdad es tan completo?

Un asana es una determinada postura donde uno está quieto y que tiene tres cualidades determinadas: estabilidad, vigor y confort. Por otra parte están los “yogarritmos”, que son encadenamientos de asanas que pueden durar hasta cuarenta minutos, y que buscan la movilidad y la oxigenación. Tanto estas prácticas como las respiratorias y psicológicas, necesitan atención, entrega y constancia. En cualquier caso, sobran comentarios...



-¿Una definición de meditar?

Precisamente he terminado hace poco de impartir un curso de meditación en el que les decía a los asistentes que no considerasen la meditación como algo raro, extraño, ajeno y esotérico. La meditación es un proceso similar al de dormir, solo que tienes que permanecer despierto, atento, vigilante, calmadamente vigilante.
Y entonces vas abandonando la esfera de la personalidad, vas atravesando la esfera del mundo subconsciente y vas entrando en las raíces del inconsciente. Meditar es ese camino de profundidad, entendiendo que el camino es tan importante como la posada, la meta.

-La meditación es, en la forma, lo que más nos acerca a la suprema serenidad de los dioses, al estatismo luminoso de los Budas. ¿Puede inducir, de alguna forma, a la vanidad?

Efectivamente el ego puede querer apropiarse de esa serenidad y esa lucidez que pueden sentirse en esta práctica, pero eso es, en algún momento, hasta normal. Más pronto o más tarde el fruto de la meditación es la fraterna compasión y esto es lo que llena al practicante de liberación.

-Se puede decir entonces que el “buen” viajero del Yoga debe llevar, casi obligatoriamente, a la meditación en su maleta.

Yo creo que sí. Uno puede empezar desde donde esté y necesite. Cualquiera que sea el motivo por el que uno se acerca al Yoga es apropiado. El Yoga es unión de uno consigo mismo y con la vida que le rodea, y en todo esto la meditación es una pieza fundamental.

Tras hacer unas fotos y agradecerle el tiempo dedicado, dejo tras de mi a Enrique en su silenciosa y acogedora sala de prácticas.


Salvador Palomo.2001







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domingo, 14 de enero de 2007

ENCUENTRO SOBRE RUEDAS


En su momento, los textos que iré subiendo aparecieron en la revista "CUIDATE" tanto en su versión digital como en papel. La publicación desapareció pero mis colaboraciones en ella van a adquirir aquí una segunda vida. No los he retocado, si acaso me fue imposible no suprimir o alterar alguna coma que me daba voces. Conforme los revise quedarán expuestas en este sitio ya que están escritas con toda mi atención y mi cariño y los personajes a los que entrevisté dicen cosas que pueden servir a quien se ponga a leerlas.


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EL SECRETO

No recuerdo la fecha exacta. Hará algo más de 15 años quizá. En cambio si recuerdo que ocurrió en un viaje por ferrocarril de Madrid a Málaga. Por circunstancias ajenas a mi voluntad cambiaba yo el otoño frío pero culturalmente fértil de la capital, por el húmedo y decadente de la costa.
En el tren, mi compañero de asiento era un hombre de rasgos asiáticos y ya entrado en la cincuentena. Cortés y callado, venía inmerso en la lectura de un libro en inglés del que esporádicamente tomaba apuntes.
Llegada la hora del almuerzo saqué, como viajero veterano, unas viandas bien seleccionadas que alegrasen el camino y anestesiaran el tedio de un trayecto que, entonces, duraba casi diez horas.
Entremeses variados adquiridos en L´ardys, cerca de las Cortes, pan de Viena Capellanes y una botella de vino tinto, ex profeso ligeramente áspero, para afrontar con dignidad un refrigerio en esa época del año. Como es preceptivo, invité a mi compañero de asiento a compartir los víveres.
Si estuvo bien el ágape, la sobremesa del agradecido Kim Sejong fue mejor. Resultó ser un doctor coreano especialista en acupuntura, practicante asiduo de Tai Chi y afincado en España desde hacia mucho tiempo. Así comenzó una buena amistad.
De la enriquecedora charla de aquel viaje y de encuentros posteriores tomé algunas notas, de las cuales me permito hilvanar unas cuantas ahora para elaborar este articulo. Ahí van:


"Algunas de las personas que acuden a aprender Tai chi comentan a su profesor -como si se tratara de una característica especial y secretamente suya- que no tienen prisa en aprender, que les sobra la paciencia y dicen saber, además, que el Tai chi "solo" consiste en eso. A pesar de no ir del todo descaminados en el criterio, esta buena gente suelen durar, por termino medio, un mes, dos como mucho, asistiendo a las prácticas.
Lamentablemente, utilizan tan poco sus propios recursos físicos que viven bajo mínimos en sus sedentarias rutinas cotidianas. Cuando quieren manejar su cuerpo con un objetivo diferente les parece el de otro.
Parecen tener cierta dificultad en reconocer y admitir que sus limitaciones corporales no son otra cosa que una consecuencia directa de la forma de vida que han elegido. Prefieren pensar que se equivocaron al elegir actividad y así dar carpetazo al asunto, a admitir que no son pacientes. Para adquirir esta virtud - la paciencia - no basta con citarla entre nuestras posesiones. Hay que ejercerla y buscarle los límites.
Esta característica tan occidental y urbana de no saber esperar que las cosas maduren se puede interpretar como algo que diferencia básicamente a oriente de occidente y condiciona de manera decisiva la evolución de nuestra toma de conciencia corporal.
Desde la humildad de una gimnasia básica de estiramientos y rotaciones como puede ser el Tai chi, este aporta un trabajo sobre los meridianos de resultados reales a medio-largo plazo y refuerza de manera firme y gradual, la valoración de sí mismo que tiene el propio individuo.
Esto aguarda también a quien persevera en el aprendizaje del Yoga o de otras venerables disciplinas. Aunque se llegue por senderos distintos la meta es la misma: resistir los vaivenes del tiempo en las mejores condiciones posibles.
Llegar a la vejez es fácil - añadió con la mirada perdida en el fondo del vagón - solo hay que cumplir un año tras otro. Pero llegar dignamente y en buen estado de salud, requiere un poco de esfuerzo."

Interpretad como mejor os parezca lo que ha quedado expuesto teniendo en cuenta que, como decía Arendt: "Si hubiera una única verdad no seriamos libres". Feliz otoño.

Salvador Palomo septiembre 2001














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lunes, 8 de enero de 2007

ESTOS AQUÍ...


Los que se dedican a la docencia olvidan a veces que enseñar es un proceso de perfeccionamiento recíproco.
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Recibir a un alumno nuevo me produce un gozo tenue y secreto ante mi profunda ignorancia de las misteriosas razones por las que la vida habrá decidido reunirnos.








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